Dualisme (philosophie de l'esprit) - Partie 1
Dualisme (philosophie de l'esprit)
Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
En philosophie, le dualisme se réfère à une vision de la relation matière esprit fondée sur l’affirmation que les phénomènes mentaux possèdent des caractéristiques qui sortent du champ de la physique.[1] L’idée de la dualité corps/esprit est vraisemblablement apparue chez l’homme en même temps que l’homme lui-même, lorsqu’il a commencé à émettre l’hypothèse de l’existence d’une âme incorporelle (ou esprit), vecteur de son intelligence et de son savoir.
Ces idées apparaissent pour la première fois dans la philosophie occidentale avec les écrits de Platon et Aristote, qui affirment, pour différentes raisons, que l’ "intelligence" de l’homme (une faculté de l’esprit ou de l’âme) ne peut pas être assimilée ni expliquée par son corps matériel.[2], [3]. Cependant, le premier emploi du terme dans cette acception ne date que de la première moitié du XVIIIe siècle et apparaît sous la plume de Christian Wolff (1670-1754)[réf. nécessaire].
La version la plus connue du dualisme a été formalisée par René Descartes (1641), qui a soutenu que l’esprit était une substance immatérielle. Descartes fut le premier à assimiler clairement l’esprit à la conscience, et à le distinguer du cerveau, qui est selon lui le support de l’intelligence. Ainsi, il a été le premier à formuler le problème corps/esprit de la façon dont il est présenté aujourd’hui.[4] De nos jours, le dualisme est opposé à des formes variées de monismes, parmi lesquelles le physicalisme et le phénoménisme. Le dualisme de substance s’oppose à toutes les formes de matérialisme, tandis que le dualisme de propriétés peut être considéré comme une forme de matérialisme émergentiste, et serait alors opposé à un matérialisme non-émergentiste.[5] Cet article présente les diverses formes de dualisme, ainsi que les arguments qui ont été soulevés en faveur et contre cette thèse.
Sommaire[masquer] |
Histoire du dualisme en philosophie [modifier]
Platon [modifier]
Dans son dialogue Phédon, Platon formule sa fameuse conception des Formes éternelles en tant que substances distinctes et immatérielles dont les objets et autres phénomènes que nous percevons ne sont que les ombres. [2] L’idée de Platon est devenue le point de départ de toutes les formulations ultérieures de ce que l’on appelle aujourd’hui le dualisme de substance en ontologie. Mais cette conception ne doit pas être vue comme une notion métaphysique ancienne et dépassée car elle entraîne des conséquences précises et indéniables pour la philosophie de l'esprit, en particulier pour le problème corps-esprit.
Platon explique clairement dans le Phédon que les Formes sont les universalia ante rem, c'est-à-dire qu’elles sont des concepts (ou idées) universels, rendant intelligible l’ensemble du monde phénoménal. Par conséquent, pour que l’intellect (l’aspect le plus important de l’esprit en philosophie jusqu’à René Descartes) ait accès à une forme quelconque de connaissance en rapport à un aspect quelconque de l’univers, il est nécessaire qu’il soit lui-même une entité immatérielle (ou la propriété d’une telle entité). Ainsi, il est clair en se fondant sur ces textes que Platon était un précurseur très clairvoyant de Descartes et des formulations ultérieures et plus rigoureuses du concept de dualisme de substance. [2]
Aristote [modifier]
Aristote a par la suite vivement rejeté la notion des Formes de Platon en tant qu’entités existant indépendamment. Dans son livre Métaphysique, il pointe déjà le problème central de cette idée[3] : D’un coté, si l’on dit que chaque particularité du monde phénoménal participe ou est incluse dans les Formes, on semble détruire l’unité essentielle et indispensable de la Forme. D’un autre coté, si l’on dit que les particularités sont seulement semblables, ou sont des copies des Formes, nous avons alors besoin de Formes supplémentaires pour expliquer la connexion entre les membres de la classe constituée par les particularités-et-les-formes, et ainsi de suite, nous menant dans une régression infinie. C’est ce qu’Aristote a appelé l’argument du « troisième homme ».[3]
C’est pour ces raisons qu’Aristote a revu la théorie des Formes afin d’en éliminer l’idée de leur existence indépendante des entités concrètes particulières.[6] La forme d’une chose, pour Aristote, est la nature ou l’essence (du grec ousia) de cette chose. Affirmer que Socrate et Callias sont tous les deux des hommes ne signifie pas qu’il existe une entité transcendante "homme" à laquelle Socrate et Callias appartiennent tous les deux. La forme est substance, mais elle n’est pas substance au-delà de la substance des entités concrètes qu’elle caractérise. Aristote rejette à la fois l’universalia in rebus et l’universalia ante rem.[6] Certains philosophes et penseurs ont considéré cela comme une forme de matérialisme, non sans raisons. Cependant, ce qui est important du point de vue de la philosophie cognitive est le fait qu’Aristote ne croie pas que l’intellect puisse être conçu comme quelque chose de matériel. Son raisonnement est le suivant : si l’intellect était matériel, alors il ne pourrait pas inclure toutes les formes. Si l’intellect était un organe matériel spécifique (ou la partie d’un tel organe), alors il serait limité à ne recevoir que certains types d’informations, de la même manière que l’œil est limité à recevoir des données visuelles et l’oreille, des données auditives. Puisque l’intellect est capable de recevoir et d’émuler toutes les formes de données, il ne peut pas être un organe physique, et, par conséquent, il ne peut être qu’immatériel.[6]
Du néoplatonisme [modifier]
La chrétienté des premiers siècles semble avoir lutté afin d’arriver à une position unique concernant la question de la relation entre l’esprit et le corps, de la même manière qu’elle a lutté pour définir le statut ontologique du Christ. Le consensus semble avoir émergé autour de ce que l’on appelle aujourd’hui le néoplatonisme, au début du moyen-âge. Les doctrines liées au néoplatonisme sont essentiellement des modifications mineures de l’idée générale de Platon à propos de l’immortalité de l’âme et de la nature des Formes. Les chrétiens néoplatoniques assimilaient les Formes aux âmes, et croyaient que l’âme était la substance de chaque être humain, tandis que le corps n’en était qu’une ombre, ou une copie de ses phénomènes éternels.[7]
La scolastique [modifier]
Les philosophes ont ensuite poursuivi dans l’optique néo-Aristotélicienne tracée par Thomas d’Aquin, développant une notion tripartite des formes, faisant ainsi le parallèle avec la Trinité constituée par le Père, le Fils et le Saint-Esprit : les formes, l’intellect et l’âme étaient les trois aspects ou parties du même phénomène singulier. Pour Thomas d’Aquin, l’âme (ou l’intellect) constituait toujours la substance de l’être humain, mais, d’une façon semblable à ce qu’avait proposé Aristote, ce n’est qu’à travers ses manifestations dans le corps humain qu’une personne pouvait acquérir le statut d’être humain. Alors que l’âme (intellect ou forme) pouvait exister indépendamment du corps (contrairement à ce qu’affirmait Aristote), l’âme en elle-même ne constituait pas une personne. Ainsi, Thomas d’Aquin suggéra que l’on dît "l’âme de St Pierre prie pour nous" plutôt que de dire "St Pierre prie pour nous", puisque tout ce qu’il restait de St Pierre, après sa mort, était son âme. Toutes les choses liées au corps, comme la mémoire individuelle, étaient effacées avec la fin de l’existence corporelle de chacun.[8] Différentes visions existent sur cette question dans la chrétienté moderne. La doctrine de l’église catholique officielle, comme il est illustré par le Symbole des Apôtres (Credo), affirme qu’à la seconde venue du Christ sur Terre, l’âme est réunie au corps lors de la résurrection, et la personne toute entière (corps et âme) part ensuite vers le Paradis ou l’Enfer. Ainsi, il y a une sorte d’inséparabilité de l’âme, de l’esprit et du corps, ce qui semble encore plus proche d’Aristote que les positions exprimées par Thomas d’Aquin. De nombreux théologiens n’acceptent pas cette doctrine et insistent sur le fait que seule l’âme immatérielle (et par conséquent l’esprit ou l’intellect avec elle) part pour le Paradis, laissant le corps (et le cerveau) derrière elle pour toujours.
Descartes et ses disciples [modifier]
Dans ses méditations métaphysiques, Descartes se lançât dans une quête au cours de laquelle il s’engageât à douter de tout ce en quoi il croyait, afin de découvrir ce dont il pouvait être certain. [4] En faisant cela, il découvrit qu’il pouvait douter du fait qu’il ait ou non un corps (il se pouvait qu’il soit simplement en train de rêver de son corps, ou que ce ne fût qu’une illusion créée par un démon malfaisant), mais il ne pouvait pas douter de l’existence de son esprit. Ceci constitua pour Descartes le premier indice montrant que le corps et l’esprit étaient deux choses différentes. L’esprit, selon Descartes, était une "chose pensante" (du latin res cogitans), et une substance immatérielle. Cette "chose" était l’essence de sa personne, celle qui doutait, croyait, espérait, et pensait. Cette distinction entre le corps et l’esprit est ainsi étayée dans les méditations VI : « j'ai une claire et distincte idée de moi-même, en tant que je suis seulement une chose qui pense et non étendue, et [...] j'ai une idée distincte du corps, en tant qu'il est seulement une chose étendue et qui ne pense point. » « Toutes les choses que je conçois clairement et distinctement, peuvent être produites par Dieu telles que je les conçois. » Ainsi, explique Descartes, l’esprit, une chose pensante, peut exister indépendamment de son corps étendu. Et par conséquent, l’esprit est une substance distincte du corps, une substance dont l’essence est la pensée.[4]
L’affirmation centrale du dualisme cartésien est que l’esprit immatériel et le corps matériel interagissent de façon causale, une idée qui continue d’apparaître de manière privilégiée dans de nombreuses philosophies non européennes. Les événements mentaux causent des évènements physiques, et inversement. Cela conduit a un problème très profond concernant le dualisme cartésien : Comment un esprit immatériel peut-il causer quoi que ce soit dans un corps matériel, et inversement ? Ceci a souvent été appelé le "problème de l’interactionnisme".
Descartes lui-même a peiné pour obtenir une réponse cohérente à ce problème. Dans sa lettre à la princesse Elisabeth de Bohême, il suggéra que les esprits des êtres animés interagissaient avec le corps à travers la glande pinéale, une petite glande au centre du cerveau, entre les deux hémisphères. [4] Cependant, cette explication n’était pas satisfaisante : comment un esprit immatériel peut-il interagir avec la glande pinéale matérielle ? Etant donnée la difficulté qu’il y avait à défendre la théorie de Descartes, certains de ses disciples, tels Arnold Geulincx et Nicolas Malebranche, proposèrent une explication différente : toutes les interactions corps-esprit demandaient l’intervention directe de Dieu. Selon ces philosophes, les différents états de l’esprit et du corps consistaient seulement l’occasion d’une telle intervention, et non sa cause. Ces occasionalistes maintinrent cette thèse selon laquelle toute causalité était naturelle, exceptée celle liant le corps et l’esprit. [9]
Typologie des dualismes en philosophie [modifier]
Différents types de dualismes ontologiques [modifier]
Le dualisme ontologique consiste en l’affirmation du caractère dual de l’existence en rapport à l’esprit et à la matière, et peut se diviser en trois catégories :
(1) Le dualisme de substance avance que l’esprit et la matière sont des types de substance fondamentalement distinctes.[1] (2) Le dualisme des propriétés suggère qu’une distinction ontologique réside dans la différence entre les propriétés de l’esprit et de la matière (tel que proposé par l’émergentisme).[1] (3) Le dualisme des attributs est l’idée selon laquelle les attributs mentaux sont irréductibles aux attributs physiques.[1]
Dualisme de substance [modifier]
Le dualisme de substance est une forme de dualisme rendue célèbre par Descartes, qui affirmait qu’il existe deux types de substance : la substance mentale et la substance matérielle.[5] La substance mentale n’a pas d’étendue spatiale, et la substance matérielle ne peut pas penser.
Le dualisme de substance est un point de vue qui contredit le physicalisme, l’un des points de vue les plus populaires en philosophie cognitive moderne. Cependant, on peut considérer l’importance historique du dualisme de substance, qui a donné naissance à de nombreuses réflexions sur le problème corps-esprit.
On peut également noter que l’interprétation philosophique de la physique quantique, et en particulier l’interprétation selon laquelle la conscience entraîne l’effondrement d’un système constitué de la superposition de plusieurs états quantiques, ne sont pas des réminiscences du dualisme de substance, puisque ces interprétations partent en général du principe que l’observateur est enchevêtrement quantique dans l’objet observé, et non pas une substance séparée comme dans le cas du dualisme de substance.
Le dualisme de substance est une position compatible avec la plupart des théologies qui affirment que les âmes immortelles occupent un royaume d’existence indépendant et distinct du monde physique.[1] David Chalmer a mis au point récemment une expérience de pensée inspirée par le film Matrix, dans laquelle le dualisme de substance pourrait être vrai : Considérons une simulation informatique dans laquelle les corps de toutes les créatures sont contrôlés par leurs esprits, et les esprits restent strictement extérieurs à la simulation. Les créatures peuvent alors faire toutes les recherches qu’elles veulent, elles ne parviendront jamais à trouver où si situent leurs esprits, puisqu’ils n’existent pas dans leur univers observable. Ceci est un cas de dualisme de substance en rapport avec la simulation informatique. C’est naturellement différent d’une simulation informatique dans laquelle l’esprit fait partie de la simulation. Dans un tel cas, on a affaire à un monisme de substance.
Le dualisme de propriété [modifier]
Le dualisme de propriété suppose que lorsque la matière est organisée de manière appropriée (c'est-à-dire de la manière dont les corps humains sont organisés), des propriétés mentales émergent. Ainsi, c’est une sous-branche du matérialisme émergentiste. Des versions différentes du dualisme de propriété décrivent ceci de différentes manières. L’épiphénoménisme suppose que, alors que la matière donne naissance aux sensations, volitions, idées, etc., ces phénomènes mentaux eux-mêmes ne causent rien en retour : ce sont des points d’arrêt causaux. L’interactionnisme, d’un autre coté, autorise que les phénomènes mentaux soient la cause d’effet matériels, et inversement.[10]
Le dualisme d’attribut [modifier]
Le dualisme d’attribut est le point de vue épousé par la plupart des physicalistes non réductionnistes, tels Donald Davidson et Jerry Fodor, qui soutiennent que, tandis qu’il n’y a qu’une seule catégorie ontologique de substance et de propriétés de substance (habituellement physique), les attributs que l’on utilise pour décrire les évènements mentaux ne peuvent pas être à leur tour décrits en terme d’attributs physiques par le langage naturel, ni y être réduits.[11] [12] Si l’on caractérise le monisme d’attribut comme le point de vue auquel adhèrent les matérialistes éliminatistes, qui maintiennent que des attributs intentionnels tels que la croyance, le désir, le ressenti, etc., seront inévitablement retirés du langage des science et du langage ordinaire car les entités auxquelles ils se réfèrent n’existent pas, alors le dualisme d’attributs est plus aisément défini comme étant la négation de cette position. Les dualistes d’attribut croient que ce que l’on peut appeler la "psychologie du peuple", avec toutes ses attributions d’attitudes propositionnelles, est une partie inévitable de l’entreprise de description, d’explication et de compréhension des états mentaux et du comportement de l’homme.
Par exemple, Davidson adhère à une vision du monisme anomale, selon laquelle il ne peut pas y avoir de lois psychophysiques strictes reliant les évènements mentaux et physiques selon leurs descriptions en tant qu’évènements mentaux et physiques. Cependant, à chacun de ces évènements mentaux correspond une description physique. C’est selon cette dernière description que de tels évènements peuvent être reliés par des relations causales avec d’autres évènements physiques. Les attributs mentaux (rationnel, holistique et nécessaire) sont donc différents) de manière irréductible des attributs physiques (contingent, atomique et causal).[11]
Différents types de dualismes interactionnistes [modifier]
Interactionnisme [modifier]
L’interactionnisme est le point de vue selon lequel les états mentaux, tels que la croyance et le désir, interagissent de façon causale avec les états physiques. C’est une position très attirante qui corrobore notre vision intuitive de bon-sens, malgré le fait qu’il est très difficile d’établir sa validité par le biais d’une argumentation logique ou de preuves empiriques. Elle nous est attirante parce que nous sommes entourés par de tels évènements quotidiens, tel l’enfant qui touche un fourneau chaud (évènement physique), ce qui lui fait ressentir de la douleur (évènement mental), puis crier et pleurer (évènement physique), ce qui a pour conséquence de causer chez ses parents une sensation de peur et un besoin de le protéger (évènement mental) et ainsi de suite.[5]
Epiphénoménisme [modifier]
Selon la vision épiphénoméniste, tous les évènements mentaux sont causé par des évènements physiques et n’ont aucune conséquence physique. Ainsi, l’évènement mental qui consiste à ramasser une pierre (appelons cet évènement M) est causé par le déclenchement de neurones spécifiques dans le cerveau (appelons cet évènement P) ; cependant, lorsque le bras et la main se mettent en mouvement pour ramasser la pierre (appelons cet évènement E), ce n’est causé que par P. Les causes physiques sont en principes réductibles à la physique fondamentale, et par conséquent les causes mentales sont éliminées à travers cette explication réductionniste. Si P est la cause de E et de M, il n’y a pas de surdétermination pour l’explication de E.[5]
Parallélisme [modifier]
Le parallélisme psychophysique est un point de vue très inhabituel concernant l’interaction entre les évènements physiques et mentaux, qui a été soutenu principalement, et sans doute pour la seule fois véritablement, par Gottfried Wilhelm von Leibniz. Comme Malebranche et d’autres avant lui, Leibniz a reconnu la faiblesse de la prise en compte par Descartes des interactions causales intervenant en un lieu défini dans le cerveau. Malebranche a décidé qu’un tel support matériel pour les interactions entre le matériel et l’immatériel était impossible, et a par la suite formulé sa doctrine de l’occasionalisme, supposant que les interactions étaient en réalité causées par l’intervention de Dieu lors de chacune des occasions individuelles. L’idée de Leibniz est que Dieu a créé une harmonie pré-établie de telle manière que tout se passe comme si les évènements physiques et mentaux étaient la cause, et étaient causées l’un par l’autre mutuellement. En réalité, les causes mentales n’ont que des effets mentaux et les causes physiques n’ont que des effets physiques. C’est la raison pour laquelle ce point de vue a été appelé parallélisme.[10]
Arguments en faveur du dualisme [modifier]
Les arguments en faveur du dualisme sont de plusieurs sortes.
Arguments subjectifs en faveur du dualisme [modifier]
Un argument essentiel contre le physicalisme (et donc en faveur d’une forme quelconque de dualisme) consiste en l’idée que le spiritual et le matériel semblent avoir des propriétés plutôt différentes et sans doute irréconciliables. Les évènements mentaux ont une qualité subjective qui leur est associée, alors que les évènements physiques n’en ont évidemment pas. Par exemple, qu’est-ce que l’on ressent lorsqu’on se brûle le doigt ? A quoi ressemble le ciel bleu ? A quoi ressemble une musique agréable ?[13] Les philosophes appellent qualia ces aspects subjectifs de l’esprit. Il y a quelque chose à quoi ressemble une couleur, une brûlure, et ainsi de suite ; les qualia interviennent dans ces évènements mentaux. L’argument est alors que ces qualia semblent particulièrement difficiles à ramener à quoi que ce soit de physique.[1] Franck Jackson a formulé son fameux argument de la connaissance en se fondant justement sur de telles considérations. Dans son expérience de pensée, il demande de considérer une neurologue, Mary, qui est née et a vécu toute sa vie dans une pièce en noir et blanc, avec une télévision en noir et blanc, et un ordinateur à travers lequel elle collecte toutes les données scientifiques qu’elle peut sur la nature des couleurs. Jackson affirme que, à partir du moment où Mary va quitter la pièce, elle va obtenir une nouvelle connaissance qu’elle ne possédait pas avant cela : la connaissance de l’expérience de la couleur. Bien que, par hypothèse, Mary savait déjà tout ce qu’il y avait à savoir à propos des couleurs d’un point de vue objectif, scientifique, à la troisième personne, elle n’a jamais su, selon Jackson, ce que c’était que de voir le rouge, le orange, le vert, etc. Si Mary apprend vraiment quelque chose de nouveau, c’est que cette connaissance doit être une chose immatérielle, puisqu’elle savait déjà tout ce qu’il y avait à savoir sur l’aspect matériel des couleurs.[14] David Lewis répond à cet argument en disant que ce que Mary a été amenée à connaître était simplement la capacité à reconnaître et à identifier les sensations de couleur auxquelles elle n’avait préalablement jamais été exposée. Cet argument est mis en défaut puisqu’il fait la confusion entre le fait de savoir comment faire quelque chose, et connaître une chose en tant que telle. D’autres ont repris l’argument de Lewis et ont tenté de le modifier, avançant que la capacité qui est apprise consiste en un processus d’imagination ou de mémorisation. Mais l’imagination et la mémorisation sont tous deux fondés sur la représentation de ce à quoi une chose ressemble. Par conséquent, cet argument ne répond pas au problème initial.
L’argument des sciences spéciales [modifier]
Cet argument consiste à dire que, si le dualisme des attributs est vrai, alors il existe des sciences spéciales irréductibles à la physique. Ces sciences spéciales irréductibles, qui sont la source d’attributs supposées irréductibles, sont présumées différentes des sciences dures dans la mesure où elles sont dépendantes d’une intentionnalité. Si elles dépendent d’une intentionnalité, alors elles doivent dépendre de l’existence d’esprits capables d’une posture intentionnelle. La psychologie est bien sur le cas typique d’une telle science spéciale. Par conséquent, cette science et ses attributs doivent dépendre encore plus profondément de l’existence de l’esprit.
Idéalement, la physique a pour fonction de nous dire comment est le monde, de le décomposer en ses éléments les plus simples compréhensibles par l’homme, et de le décrire sans les interférences dues aux points de vue limités des individus ou aux intérêts personnels en jeu. D’un autre coté, des choses tels que le caractère prédictible de la météo ou le comportement des êtres humains n’ont d’intérêt que pour l’être humain lui-même. Le problème est que le fait d’avoir un point de vue sur le monde est en soi un état psychologique. Par conséquent, les sciences spéciales présupposent l’existence d’esprits qui peuvent atteindre ces états. Si l’on souhaite éviter le dualisme ontologique, alors l’esprit, qui a un point de vue, doit faire partie de la réalité physique sur laquelle il a son point de vue. Si c’est le cas, alors afin de percevoir le monde physique en tant que monde psychologique, l’esprit doit avoir un point de vue sur le monde physique. Ceci présuppose en retour l’existence de l’esprit.[10]