Le refus de toute orthodoxie

Il y a d’abord sa propre expérience. Jung a notamment laissé un document passionnant, Ma vie (Folio, 1991) , publié en 1961. Ce livre est l’une des rares autobiographies "de l’intérieur" : le récit d’une conscience qui se regarde évoluer à travers souvenirs d’enfance, rêves, angoisses, relations avec la nature… Un psychiatre qui décrit sa névrose et plonge seul, manches relevées, dans l’exploration de son inconscient, voilà qui peut stimuler notre désir, plus actuel que jamais, d’aventure intérieure.

"Sa démarche fut personnelle, empirique, étrangère à tout cartésianisme, semée de doutes, d’arrêts, de retours en arrière, de crises, sourit Christian Gaillard, vice-président de l’Association internationale de psychologie analytique. Hostile à toute orthodoxie, Jung a refusé d’en tracer une, posant certes des balises, comme l’interprétation du contenu symbolique des rêves, mais laissant à chacun la liberté de trouver, conduit par son propre inconscient, son cheminement particulier." C’est en notant ses rêves et ses visions, en dessinant, sculptant et construisant de ses mains sa maison au bord du lac de Zurich, en observant les affects que ces gestes faisaient monter en lui, que Jung décrypta l’âme humaine.

L’inconscient, melting-pot universel

Là où Freud, au début du XXe siècle, avait " cadré " la cure analytique – rendre conscients les désirs sexuels refoulés grâce au travail d’association et de verbalisation sur le divan –, Jung " déborde ". Et si l’inconscient n’était pas seulement le réceptacle de ces refoulements, mais une terra incognita habitée par des forces agissantes et créatrices ?

Pour l’explorer, Jung s’inspire d’innombrables traditions – la Kabbale, l’hindouisme, l’astrologie – qu’il connaissait parfaitement. Il ne méprisa rien de ce "melting-pot" culturel, du moment qu’il rendait compte des "savoir-faire et être" humains. Sa curiosité était insatiable. "Une quête multidirectionnelle, approfondie par des voyages – chez les Indiens Pueblos du Nouveau-Mexique, en 1924, ou en Inde, dix ans plus tard –, par l’étude des religions, des grands mythes fondateurs, des arts, raconte Christian Gaillard. Ses rencontres avec des ethnologues, ou des hommes tels que Richard Wilhelm, missionnaire en Chine, fasciné par le taoïsme et traducteur du Yi king, l’enrichirent." Jung pressentait que notre civilisation avait beaucoup à apprendre de l’Orient, et l’attrait contemporain pour le bouddhisme ou le tantrisme en est la confirmation.

A partir de ce grand matériel comparatif, Jung inventoria les contenus de l’inconscient. Ainsi découvrit-il des images universelles apparaissant régulièrement : les archétypes. Ils constituent comme une condition ou une base de la psyché, immuable, présente partout et en chacun de nous. Cet inconscient collectif, notre "héritage psychique" en quelque sorte, lie l’individu à l’humanité tout entière. "C’est la queue du saurien", disait-il. Avec Jung, le sujet comprend pourquoi il se sent relié au reste de l’humanité, apte à saisir intuitivement des symboles émanant d’autres civilisations. L’homme planétaire, vanté à la fois par Internet et la "world fusion" en musique, n’est pas loin.

Des archétypes toujours d’actualité

Dragon, Grande Mère, roi, héros, chasseur, princesse, déluge sont, parmi bien d’autres, ces images archétypiques qui peuplent notre inconscient. Puissamment symboliques et transcendantes, elles apparaissent parfois dans nos rêves, sous une forme voilée qu’il importe de décrypter. Ainsi, telle patiente travaillera sur ses représentations d’une mère ogresse et toute-puissante, qui entravent insidieusement son propre accès à la maternité ; telle autre pourra s’interroger sur le mythe du prince charmant, qui, logé dans son inconscient, l’empêche de rencontrer dans la réalité un partenaire satisfaisant.

Dans notre psyché est aussi présent, à travers des archétypes, l’autre sexe, qui nous est complémentaire. Pour l’homme, l’anima féminine. Pour la femme, l’animus masculin. Ils orientent nos attitudes psychiques, nos attirances pour un certain type d’homme ou de femme. En termes jungiens simplifiés, on pourrait dire que les féministes des années 70 sont entrées en contact avec leur animus intérieur, et que les groupes de parole pour hommes qui fleurissent aujourd’hui proposent à chacun une réconciliation avec sa part féminine, son anima. Car les hommes et les femmes qui ont harmonisé leurs deux pôles sexués intérieurs ne cherchent plus l’impossible fusion avec un autre être : ils ont compris que cet autre est en eux. Leur quête amoureuse en est libérée.

La persona, notre masque social

C’est notre image publique, le masque du comédien sous lequel nous nous immergeons dans le monde. Mais parfois, oubliant notre nature profonde, nous nous prenons pour elle. Nous croyons alors que nous sommes notre métier, notre statut familial, notre salaire, etc. Pour Jung, la persona est comme un vêtement dont il faut savoir se dépouiller. Notre quête contemporaine d’authenticité va dans ce sens.

Les types psychologiques appliqués à l’entreprise

Jung a décrypté deux tendances – introversion et extraversion – et quatre fonctions psychologiques – sensation, pensée, sentiment, intuition. Leur importance respective caractérise les différents types humains.

L’un des premiers objectifs de l’analyse est de comprendre pourquoi telle fonction prédomine afin de retrouver une harmonie et pouvoir évoluer. Par exemple, une personne de type "pensée", qui appréhende le monde à travers son filtre rationnel, aura tout intérêt à développer sa fonction "sentiment" pour s’enrichir et nourrir ses relations aux autres. Cette typologie jungienne a laissé un fort impact. Ainsi, dans l’entreprise, elle a inspiré le test de Myers-Briggs qui détermine seize types de fonctionnement humains. Il est utilisé pour l’évaluation du potentiel des salariés.