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René Girard, né en 1923, était professeur de littérature comparée à l'université de Stanford et à l'Université Duke (États-Unis) au moment de sa retraite. Il est l’inventeur de la théorie mimétique qui, à partir de la découverte du caractère mimétique du désir, a jeté les bases d’une nouvelle anthropologie. Il se définit lui-même comme un anthropologue de la violence et du religieux.

Biographie ^[1] [modifier]

René Girard est marié et père de trois enfants. Il est né en Avignon (France) le 25 décembre 1923. Son père, conservateur du musée de cette ville, était anticlérical et républicain. Sa mère, qui fut la première bachelière du département de la Drôme, était catholique. De 1943 à 1947, il étudie à l'École nationale des chartes à Paris, où il se spécialise en histoire médiévale.

En 1947, il part pour les États-Unis, où il obtient une bourse universitaire. Il se mariera et effectuera la totalité de sa carrière aux États-Unis. Il obtient un doctorat d'histoire en 1950 à l’université d’Indiana où il commence à enseigner la littérature, le domaine qui lui assurera sa réputation. De 1957 à 1968, il intègre l'université Johns Hopkins. En 1961 est publié son premier livre, Mensonge romantique et vérité romanesque, où il expose sa découverte du désir mimétique. Il commence à réfléchir aux aspects anthroplogiques du mimétisme: la question du sacrifice. Ce sera l'objet de son livre le plus connu, La violence et le sacré, publié en 1972. En octobre 1966, il organise un colloque international, Les langages de la critique et les sciences de l'homme, faisant découvrir le structuralisme aux américains. Y participèrent, entre autres, Roland Barthes, Jacques Derrida, Jacques Lacan. En 1968, il rejoint l'université de Buffalo jusqu'en 75 où il retourne à John Hopkins. Il se lie à Michel Serres avec lequel il collabore. Il commence à réfléchir à son troisième ouvrage, Des choses cachées depuis la fondation du monde, dès 1971. La relative incompréhension qu'a rencontré La violence et le sacré lui fait éprouver la difficulté de rendre ses idées accessibles. Avec l'aide de Michel Oughourlian et de Guy Lefort, deux psychiatres français, il finalise l'ouvrage durant l'été 1977. Celui-ci est bien accueilli par le grand public français mais boudé par les milieux intellectuels.

Il termine sa carrière académique, de 1980 à sa retraite en 1995, à Stanford où il réside toujours. Il y dirige, avec Jean-Pierre Dupuy le Program for interdisciplinary research qui organise plusieurs colloques importants

Le 17 mars 2005, René Girard est élu à l'Académie française, au fauteuil 37, succédant au Révérend Père Carré, décédé le 15 janvier 2004. Il est reçu sous la Coupole le 15 décembre 2005 (discours de réception et réponse de Michel Serres).

Sa pensée [modifier]

Le désir mimétique [modifier]

• Le caractère mimétique du désir

René Girard est professeur de littérature française aux États-Unis à la fin des années 1950 et cherche une nouvelle façon de parler de littérature. Au-delà de la « singularité » des œuvres, il cherche ce qu’elles ont de commun et s’aperçoit que les personnages créés par les grands écrivains évoluent dans une mécanique de rapports que l’on retrouve d’un auteur à l’autre : « Seuls les grands écrivains réussissent la peinture de ces mécanismes sans la fausser au bénéfice de leur Moi : on tient là un système de rapports qui paradoxalement ou plutôt pas paradoxalement du tout, varie d'autant moins que les écrivains sont plus grands. » ^[2] Il existerait donc bien des « lois psychologiques » comme le dit Proust. Ces lois, ou cette mécanique, si bien décrites par les romanciers, René Girard en dégage et formule clairement le fondement : le caractère mimétique du désir. Tel est le contenu de son premier livre : Mensonge romantique et Vérité romanesque (1961). Nous empruntons nos désirs. Loin d’être autonome, notre désir est toujours suscité par le désir qu’un autre – le modèle – a du même objet. Ce qui signifie que le rapport n’est pas direct entre le sujet et l’objet : il y a toujours un triangle. À travers l’objet, c’est le modèle, que Girard appelle médiateur, qui attire ; c’est l’être du modèle qui est recherché. René Girard qualifie le désir de métaphysique dans la mesure où, dès lors qu’il est autre chose qu’un simple besoin ou appétit, « tout désir est désir d’être » ^[3], il est aspiration, rêve d’une plénitude attribuée au médiateur.

• Médiation externe, médiation interne

La médiation est externe lorsque le médiateur du désir est socialement hors d’atteinte du sujet, voire hors du monde réel comme l'est Amadis de Gaule pour Don Quichotte. Le héros vit une sorte de folie qui reste cependant optimiste. La médiation est interne lorsque le médiateur est réel et au même niveau que le sujet. Il se transforme alors en rival et en obstacle pour l’appropriation de l’objet dont la valeur augmente à mesure que la rivalité croît. C’est l’univers des romans de Stendhal, Proust ou Dostoïevski particulièrement étudiés dans ce livre.

• Les métamorphoses du désir

À travers leurs personnages, ce sont nos comportements qui sont mis en scène. Chacun tient absolument à l’illusion de l’authenticité de ses désirs ; les romanciers exposent implacablement toute la diversité des mensonges, dissimulations, manœuvres - comme le « snobisme » des héros proustiens - qui ne sont que les « ruses du désir » pour éviter de voir en face sa vérité : l’envie et la jalousie. Tels personnages, fascinés par le médiateur, parent ce dernier de vertus surhumaines en même temps qu’eux-mêmes se déprécient, en font un dieu en faisant d’eux-mêmes des esclaves, ceci dans une mesure d’autant plus grande que le médiateur leur fait obstacle. Certains, poussant cette logique, en viennent à poursuivre les échecs qui sont les signes les plus sûrs de la proximité de l’idéal auquel ils aspirent. C’est le masochisme qui peut se renverser en sadisme.

• La littérature

Croire à l’autonomie de notre désir c’est l’illusion romantique qui est à la base de la plus large littérature. Découvrir la réalité du désir, dévoiler le médiateur, c’est ce que réalisent les grands romanciers comme ceux qui sont étudiés dans ce livre, c’est accéder à la vérité romanesque.

• Critique de la psychanalyse

Parce qu’il n’a pas perçu le caractère mimétique du désir et la dynamique de la rivalité mimétique qui en découle, et pour donner une théorie du triangle conflictuel qu’il rencontre partout à travers ses patients, Freud a postulé le complexe d’Œdipe. Là où la conception mimétique détache le désir de tout objet, Freud tient au désir fondé sur l’objet (la mère). Là où elle fait de la violence une conséquence de la rivalité, Freud doit supposer une conscience de la rivalité paternelle et de ses conséquences meurtrières. Cette invraisemblable conscience chez un enfant de vouloir posséder sa mère et tuer son père obligeant Freud à introduire l'Inconscient et le refoulement, et de proche en proche toutes ces « instances » et « instincts », comme autant d’hypothèses superflues. Là où, on l’a vu, la logique du désir mimétique peut produire des conduites apparaissant comme recherches volontaires de l’échec, Freud doit par exemple postuler un « instinct de mort ».

La violence et le sacré [modifier]

Sa découverte du désir mimétique amène René Girard à s’interroger sur la violence, orientant ainsi son intérêt dans le champ de l’anthropologie : la rivalité mimétique qui se développe à partir des conflits pour l’appropriation des objets étant contagieuse, c’est la violence qui menace à tout instant et ceci doit avoir une incidence sur l’organisation des groupes humains. René Girard se dit : « S’il y a un ordre normal dans les sociétés, il doit être le fruit d’une crise antérieure, il doit être la résolution de cette crise » ^[4]. Il entreprend de lire toute la littérature ethnologique et débouche sur sa deuxième grande hypothèse : le mécanisme victimaire ou mécanisme de la victime émissaire, à l’origine du religieux archaïque, qu’il expose dans son deuxième livre La violence et le sacré (1972).

• Le mécanisme victimaire

Si deux individus désirent la même chose il y en aura bientôt un troisième, un quatrième. Le processus fait facilement boule de neige. L’objet est vite oublié et le conflit mimétique se transforme en antagonisme généralisé. La violence à son paroxysme aura alors tendance à se focaliser sur une victime arbitraire et l’unanimité se faire contre elle. L’élimination de la victime fait tomber brutalement l’appétit de violence dont chacun était possédé l’instant d’avant et laisse le groupe subitement apaisé et hébété. La victime gît devant le groupe, apparaissant tout à la fois comme l’origine de la crise et la responsable de ce miracle de la paix retrouvée. Elle devient sacrée c'est-à-dire porteuse du pouvoir prodigieux de déchaîner la crise comme de ramener la paix. C’est la genèse du religieux archaïque que René Girard vient de découvrir, du sacrifice rituel comme répétition de l’événement originaire, du mythe comme récit de cet événement, des interdits qui sont l’interdiction d’accès à tous les objets à l’origine des rivalités qui ont dégénéré dans cette crise absolument traumatisante. Cette élaboration religieuse se fait progressivement au long de la répétition des crises mimétiques dont la résolution n’apporte la paix que de façon temporaire. L’élaboration des rites et des interdits constitue une sorte de savoir empirique sur la violence.

Si les explorateurs et ethnologues n’ont pu être les témoins de semblables faits qui remontent à la nuit des temps, les preuves indirectes abondent, comme l’universalité du sacrifice rituel dans toutes les communautés humaines et les innombrables mythes qui ont été recueillis chez les peuples les plus divers. Si la théorie est vraie, alors on trouvera dans le mythe des caractères récurrents : on y verra une victime-dieu, qui est coupable, qui porte des traits préférentiels de sélection victimaire (par exemple une infirmité), qui est à l’origine de l’engendrement de l’ordre qui régit le groupe. Et René Girard trouve ces éléments dans les nombreux mythes, à commencer par celui d’Œdipe, qu’il analyse dans ce livre et dans des livres postérieurs.

• Critique de Lévi-Strauss

La conception qui ressort ainsi du mythe oppose René Girard à Claude Lévi-Strauss. Ce dernier ne considère les mythes d’un peuple qu’en tant qu’ils constituent une genèse des significations, mais une genèse purement logique. La pensée structuraliste se déploie dans un univers de symboles qui ne veut pas voir dans les mythes la trace d’un événement réel. Pour René Girard il y a là au fond un recul devant la révélation de la violence et de son arbitraire à l’origine de la culture. C’est ce qui explique le peu d’intérêt du structuralisme pour l’étude des rituels qui commémorent l’événement violent de façon un peu trop « réelle ».

• Le processus d’hominisation

Le mécanisme victimaire va fournir la clé du défi que constitue la question du passage de l’animal à l’homme, défi que la communauté scientifique a renoncé à affronter faute d’en avoir le début d’une solution. Dans Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978), Girard développe les implications sur cette question de sa découverte. Pour rendre compte de ce passage, en effet, il ne faut rien supposer d’autre que ce qu’on trouve déjà dans le monde animal, chez les primates anthropoïdes : un fort degré de mimétisme. Ce qui empêche dans ces sociétés la violence résultant de la mimésis d’appropriation de dégénérer est le système instinctuel de la soumission aux individus dominants. Une fois établie, la soumission d'un individu à un dominant reste stable la vie durant. Il suffit de considérer que, le degré de mimétisme s’accroissant, la rage s’exaspère et qu'elle fait éclater cette stabilité, et qu’alors une première crise mimétique se développe qui se résolve par le déclenchement du mécanisme victimaire. La prévention du retour de cette crise terrifiante est une nécessité existentielle pour le groupe et on peut imaginer l’intense concentration qui se fait sur la victime qui l’a sauvé : la première attention non instinctuelle. Parce que les hommes veulent rester réconciliés, ils s’attachent au maintien de cette paix miraculeuse en substituant à la victime originaire, dans les rites, des victimes nouvelles. Les conditions sont remplies d’apparition du premier signifiant, le plus simple – une unité se détachant sur une masse indifférenciée – à travers la nécessité du choix d’une victime. Ce premier symbole, la victime, signifie tout d’abord tout ce qui est en rapport avec le mécanisme réconciliateur : le sacré, qui a le caractère d'une transcendance terrifiante à la fois bénéfique et maléfique. On peut penser de même que le premier monument fut une tombe : celle de la victime. Ce premier signifiant simple se différencie ensuite : « L’impératif rituel ne fait qu’un avec la manipulation des signes, avec leur multiplication et, constamment, s’offrent alors de nouvelles possibilités de différenciation et d’enrichissement culturel.» ^[5] Ce qui émerge, et se développe progressivement sur une période de millions d’années, c’est un nouveau mode de gestion de la violence, qui consiste à la différer, c’est la substitution aux protections instinctuelles de protections – interdits et rites – qu’on peut qualifier de culturelles, et l’élaboration parallèle de la pensée symbolique. Ces protections d’une efficacité incomparable autoriseront le développement du mimétisme lié à celui du volume du cerveau propre aux hominidés.

Le religieux archaïque apparaît comme la forme originelle de la culture, ce qu'avait pressenti Durkheim. Il permet de comprendre le besoin de victimes sacrificielles, qui permet à son tour d’expliquer la chasse qui est primitivement rituelle, la domestication des animaux comme résultat fortuit de l’acclimatation d’une réserve de victimes, ou l’agriculture.

L'élaboration des rites et des interdits par les groupes proto-humains ou humains prendra des formes infiniment variées tout en obéissant à un sens pratique rigoureux que l’on peut repérer : la prévention du retour de la crise mimétique. On peut ainsi retrouver dans le religieux archaïque l’origine de toutes les institutions politiques ou culturelles.

• Le statut scientifique de l’hypothèse.

Comme la théorie de la sélection naturelle des espèces est le principe rationnel d’explication de l’immense diversité de formes de la vie, le mécanisme victimaire est celui de l’explication de l’engendrement de l’infinie diversité des formes culturelles. L’analogie avec l’hypothèse de Darwin s’étend aussi au statut scientifique de la théorie, qui dans les deux cas se présente comme hypothèse non susceptible d’être prouvée expérimentalement étant donné l’infinie période de temps nécessaire à la production des phénomènes en question, mais comme hypothèse s’imposant par son pouvoir explicatif incomparable.

L’écriture judéo-chrétienne [modifier]

• Le texte biblique comme science de l’homme.

Dans Des choses cachées René Girard aborde pour la première fois le christianisme et la bible. Les évangiles se présentent apparemment comme n’importe quel récit mythique, avec une victime-dieu lynchée par une foule unanime, événement remémoré ensuite par les sectateurs de ce culte par le sacrifice rituel - symbolique celui-là – eucharistique. Le parallèle est parfait sauf sur un point : la victime est innocente. Le récit mythique est construit sur le mensonge de la culpabilité de la victime en tant qu’il est récit de l’événement vu dans la perspective des lyncheurs unanimes. C’est la méconnaissance indispensable à l’efficacité de la violence sacrificielle. La « bonne nouvelle » évangélique affirme clairement l’innocence de la victime, devenant ainsi, en s’attaquant à la méconnaissance, le germe de la destruction de l’ordre sacrificiel sur lequel repose l’équilibre des sociétés. Déjà l’ancien testament montre ce retournement des récits mythiques dans le sens de l’innocence des victimes (Abel, Joseph, Job, Suzanne ..) et les hébreux ont pris conscience de la singularité de leur tradition religieuse. Avec les évangiles, c’est en toute clarté que sont dévoilées ces « choses cachées depuis la fondation du monde » (Mathieu 13, 35), la fondation de l’ordre du monde sur le meurtre, décrit dans toute sa laideur repoussante dans le récit de la Passion. La révélation est d’autant plus claire que le texte est un savoir sur le désir et la violence, depuis la métaphore du serpent allumant le désir d’Ève au paradis jusqu’à la force prodigieuse du mimétisme qui entraîne le reniement de Pierre au moment de la Passion. RG explicite des expressions bibliques comme « scandale » qui signifie la rivalité mimétique, l’obstacle que constitue le rival, ou Satan qui symbolise le processus mimétique tout entier depuis la rivalité jusqu’à la résolution victimaire fondatrice d’un nouvel ordre. Dans les Evangiles, le Dieu de violence a entièrement disparu. Personne n’échappe à sa responsabilité, l’envieux comme l’envié : « Malheur à celui par qui le scandale arrive ». Comme l’a dit Simone Weil : « Avant d’être une théorie de Dieu, une théologie, les Evangiles sont une théorie de l’homme, une anthropologie » ^[6]

• La société chrétienne.

La révélation évangélique contient la vérité sur la violence, disponible depuis deux mille ans, nous dit René Girard. A-t-elle mis fin à l’ordre sacrificiel fondé sur la violence dans la société qui s’est réclamée du texte évangélique comme de son texte religieux propre? Non, répond-il, pour qu’une vérité ait un impact il faut encore qu’elle rencontre un auditeur réceptif et les hommes ne changent pas comme ça. Le texte évangélique a agi bien plutôt comme un ferment de décomposition de l’ordre sacrificiel. Si la chrétienté médiévale a montré le visage d’une société sacrificielle sachant encore très bien mépriser et ignorer ses victimes, l’efficacité sacrificielle n’a cessé de s’amoindrir, à mesure que la méconnaissance reculait et René Girard voit là le principe de la singularité et des transformations de la société occidentale dont le destin aujourd’hui ne fait plus qu’un avec celui de la société humaine dans son entier. Le recul de l’ordre sacrificiel signifie-t-il moins de violence ? Pas du tout, il prive les sociétés modernes d’une grande partie de la capacité qu’a la violence sacrificielle à installer un ordre au moins temporaire. L’ « innocence » des temps de la méconnaissance n’est plus. D’autre part, le christianisme, à la suite du judaïsme, a désacralisé le monde rendant possible un rapport utilitaire à la nature. D’avantage menacé par la résurgence de crises mimétiques à grande échelle, le monde contemporain est en même temps plus vite rattrapé par sa culpabilité et d’autre part a développé une telle puissance technique de destruction qu’il est condamné à la fois à de plus en plus de responsabilité et de moins en moins d’innocence. C’est ainsi par exemple que la valorisation des victimes, en même temps qu’elle manifeste le progrès de la conscience morale prend la forme d’une compétition victimaire faisant peser la menace d’une escalade de violence.

• La question de la foi.

René Girard est croyant depuis sa conversion au catholicisme intervenue à l’époque où il préparait son premier livre. Mais il a toujours affirmé que son œuvre doit être reçue pour son contenu anthropologique comme n’importe quelle hypothèse scientifique, qu’elle doit être jugée à l’aune de sa puissance explicative et de sa simplicité, que la discussion et la critique doit donc s’exercer sur le mode scientifique et sans présupposés religieux. Que l’on croie ou non à la résurrection du Christ, le texte biblique est là à la disposition de tout lecteur.

Développements [modifier]

René Girard n’a cessé dans ses livres suivants de revenir sur ses analyses pour les approfondir et les préciser. Le Bouc Emissaire (1982) analyse entre autres les textes de persécution, remontant au XIII^e siècle et accusant les juifs d’infanticide, d’empoisonnement, etc. comme les mythes. Le caractère fallacieux des accusations est une évidence pour tous dans le cas de ces textes, pourquoi pas dans le cas des mythes ? Il contient des analyses mimétiques lumineuses de passages des Evangiles.

Quand ces choses commenceront (1994) est un entretien avec un journaliste où l’on trouve de nombreux éléments autobiographiques.

Dans Celui par qui le scandale arrive (2001) René Girard revient, notamment, sur la délicate question du sacrifice qu’il avait cru pouvoir écarter dans l’interprétation de la Passion du Christ.

Œuvres de René Girard [modifier]

• Mensonge romantique et vérité romanesque (1961) ISBN 2012789773
• Dostoïevski : du double à l'unité (1963)
• La Violence et le sacré (1972) ISBN 2012788971
• Critiques dans un souterrain (1976) ISBN 2253032980
• Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978) ISBN 2253032441 Recherches avec Jean-Michel Oughourlian et Guy Lefort.
• Le Bouc émissaire (1982) ISBN 2253037389
• La Route antique des hommes pervers (1985) ISBN 2253045918
• Shakespeare : les feux de l'envie (1990)
• Quand ces choses commenceront (1994)
• Je vois Satan tomber comme l'éclair (1999)
• Celui par qui le scandale arrive (2001) ISBN 2220050114, comprenant trois courts essais et un entretien avec Maria Stella Barberi.
• La voix méconnue du réel (2002) ISBN 2253130699
• Le sacrifice (2003) ISBN 2717722637
• Les origines de la culture (2004) ISBN 2220053555, entretiens avec Pierpaolo Antonello et Joao Cezar de Castro Rocha, suivi d'une réponse à Régis Debray sur ses critiques publiées dans Le feu sacré en 2003.
• Verité ou foi faible. Dialogue sur christianisme et relativisme (2006) (Verità o fede debole. Dialogo su cristianesimo e relativismo), avec Gianni Vattimo. A cura di P. Antonello, Transeuropa Edizioni, Massa.
• Dieu, une invention ? (2007) ISBN 2708239228 avec André Gounelle et Alain Houziaux.
• De la violence à la divinité (2007) ISBN 2246721113. Sortie prévue le 3 octobre 2007.

Récompenses [modifier]

• Shakespeare, les feux de l'envie a reçu le prix Médicis Essai

• le 10 mai 2004, le prix Aujourd'hui lui est attribué pour Les Origines de la culture.

• Guggenheim Fellow (1960, 1967)

• prix de la Modern Language Association (1965)

• docteur honoris causa des universités d’Amsterdam, Innsbruck, Anvers, Padoue, Montréal, et de St. Mary’s University and Seminary (Baltimore)

• Académicien depuis 2005

Bibliographie [modifier]

• Jean-Pierre Dupuy et Paul Dumouchel, L'enfer des choses, Seuil, 1979
• Jean-Pierre Dupuy et Michel Deguy (dir.), René Girard et le problème du mal, Grasset, 1982
• Violence et vérité - Actes du colloque de Cerisy, Grasset, 1985
• Roland J.Golsan, René Girard and Myth, Garland Publishing, New York and London, 1993
• François Lagarde et Peter Lang, René Girard ou la christianisation des sciences humaines New York, 1994
• Éric Haeussler, Des figures de la violence - Introduction à la pensée de René Girard, L'Harmattan, 2005

Notes et références [modifier]

Articles connexes [modifier]

• Religions et violence
• Péché originel
• Mythe
• Sacrifice
• Bouc émissaire

Liens externes [modifier]

• (fr) Entretien vidéo Regards de Philosophes avec René Girard
• (fr) Conférence vidéo de René Girard Shakespeare on Passions VOST
• (fr) Site de Philippe Cottet
• (fr) Site de Yannick Rolandeau
• (en) René Girard à Stanford
• (fr) Weblog sur la théorie de René Girard
• (fr) Présentation de Simon De Keukelaere
• (fr) Sacrée violence !, article critique des hypothèses de René Girard.
• (fr) L'avenir imprévu d'une illusion., Comment Freud dénigre la religion, comment Girard la réhabilite.
• (fr) 8344 - Edouard Stern, article appliquant la grille d'analyse de Mensonge romantique et vérité romanesque au cas du financier français Edouard Stern assasiné en 2005.
• (fr) Le Grand Meaulnes ou la jalousie à l'état Pur., Tentative d'analyse girardienne du Grand Meaulnes.
• (fr) Le parricide dans la litterature : éléments pour l’étude du personnage romanesque