Masochisme

Masochisme

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Le masochisme est la recherche du plaisir dans la souffrance reçue d'autrui ou de soi-même.

Le terme a été forgé à partir du nom de l'écrivain autrichien Leopold von Sacher-Masoch, par le docteur Richard von Krafft-Ebing. C'est Sigmund Freud qui en a étudié le plus profondément les mécanismes intra-psychiques, le masochisme étant vu comme un sadisme retourné sur soi dans la première théorie puis comme une dérivation interne de la pulsion de mort dans la deuxième topique.

Sommaire

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Formes de masochisme [modifier]

Cet article traite du masochisme en tant que masochisme psychique, visant la souffrance morale ou physique. L'article masochisme sexuel traite uniquement de l'attirance sexuelle, ou , selon l'approche psychiatrique, paraphilie.

Même si le masochisme peut exister indépendamment des activités sexuelles, il y est le plus fréquemment associé. De plus, certaines personnes apprécient la souffrance car elle leur procure des sensations décuplées.

Il existe de surcroît d'autres types de masochisme :

  • Un masochisme social, plus ou moins corrélé, relatif à la névrose d'échec.
  • Un masochisme physique, que l'on retrouve dans des expressions telles que : « Aller jusqu'au bout de sa souffrance », « Aller au-delà de l'épuisement »…

Avec la psychologie individuelle du sentiment d'infériorité de Alfred Adler, le masochisme pourrait être aussi la réalisation de ce sentiment d'infériorité dans le phénomène humain des "prédictions qui se réalisent d'elles-mêmes", dont l'exemple biomédical est dans l'effet placebo. Alors, le sujet court d'échec en échec pour confirmer sa foi dans son incapicité ou son infériorité.

Avec le désir mimétique, René Girard introduit le modèle-obstacle dans une autre perspective du masochisme. Le modèle-obstacle: comme le triangle oedipien de Freud, le désir mimétique de Girard est triangulaire. C'est le désir codé et médiatisé par l'Autre. Le désir "selon l'Autre" peut être avoué ou dissimulé. Le modèle peut être imaginaire ou réel, il peut transcender, dans un monde de valeurs inaccessibles où s'agite fébrilement et vainement le disciple ou au contraire lui être cet "alter ego" dont un "rien" le sépare, ce rien étant le "tout" du désir dans l'indifférenciation du mimétisme. La distance qui sépare le disciple de son modèle est le critère pour distinguer deux sortes de médiation. Lorsque l'imitation est revendiquée comme telle ou que la distance est infranchissable, c'est une "médiation externe".

Du moment que le médiateur se rapproche ou que l'imitation devienne moins "bouffonne" ou plus "réaliste", une rivalité s'installe et se développe entre le "disciple" et le "modèle". Le sujet désirant ne voit plus son médiateur comme "modèle", mais comme un obstacle à la réalisation de son désir et le "modèle" voit dans son "disciple" un rival. Dans la "médiation interne", l'Autre, de modèle, est devenu obstacle. Intervertissant l'ordre chronologique et logique du désir, le sujet désirant croit rivaliser pour un objet qu'il a désiré spontanément et se met à détester celui qui lui en barre l'accès ou le lui dispute. Il s'agit d'une "haine impuissante", car non seulement elle coexiste avec l'admiration, mais elle la renforce et en est inséparable. On comprendrait mieux une "envie haineuse" si l'on ne part pas de l'objet de la rivalité.

Le point de départ et le point d'aboutissement devraient être le rival qui est aussi et en même temps le modèle médiateur.

Entre les trois sommets du triangle girardien, les liens se resserrent, les oscillations augmentent en amplitude et en fréquence. L'être médiatisé ne pouvant que reconnaître souterrainement la supériorité du modèle-obstacle, l'Autre est rival parce qu'il est modèle et modèle parce qu'il est rival. Plus la distance diminue entre le sujet qui désire et l'Autre, plus les différences s'amenuisent, plus la haine s'intensifie. Le concept freudien d'ambivalence, d’attirance et d’aversion à la fois et en même temps, rencontre adéquatement les sentiments de vénération pour le modèle qui se double de haine pour l'obstacle. Avec le désir mimétique, René Girard affronte Marx sur le terrain de la rareté et Freud sur le terrain du désir avec la mimesis.

C'est la convergence des désirs qui crée l'objet du désir chez Freud et la rareté chez Marx.

René Girard prétend ainsi faire l'économie du refoulement et donc ce deus ex machina qu'est pour lui l'inconscient freudien. Le sujet désirant, ou plutôt - puisqu'il n'y a jamais qu'un seul désir, le même pour tous les hommes dans le postulat du désir mimétique - le désir, se refuse à admettre la réciprocité mais toutes ses stratégies pour l'éviter le font toujours retomber dans l'identique.

"On peut aussi faire l'économie de la répétition freudienne des symptômes", dit René Girard (Des choses cachées depuis la fondation du monde, Grasset, Paris, 1972, pp. 350-352). Quelques lignes rafraîchissantes sur l'analyse du masochisme:

"Le désir s'interroge, acquiert un savoir sur lui-même et met ce savoir au service de ses objectifs, par exemple, il voit bien ses modèles se transformer en obstacles, mais au lieu d'interpréter cette transformation dans la logique du mimétisme, il obéit à sa propre logique, il s'accroche à son projet différentiel et transforme lui-même les obstacles en modèles. Tel est le secret du masochiste qui fait du résultat inévitable, certes, mais inacceptable, de ses désirs passés, la condition préalable de tout désir futur".

Avec le désir mimétique, René Girard affronte Marx sur le terrain de la valeur et Freud sur celui du désir. La politologie interprète un grand nombre de conflits à la lumière de ce désir mimétique dans la violence et le sacré. La psychologie rapporte la souffrance individuelle à l’erreur chronologique et logique du modèle devenant rival et le rival pris comme modèle, dans la logique circulaire en auto-amplification du "runaway".


Bibliographie [modifier]

- Trois essais sur la théorie sexuelle (1905) (Ed: Folio- Gallimard, 1989, ISBN 2070325393)
- Le problème économique du masochisme 1924

Voir aussi [modifier]

Articles connexes [modifier]

Lien externe [modifier]

Un article de Theodor Reik sur la masochisme



30/08/2007
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